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La Logia Independiente y el Movimiento

 

Parte de la Comunidad Teosófica
Permanece Libre de Ilusiones Burocráticas
 
 
Carlos Cardoso Aveline
 
 
 

La Teosofía enseña una visión global de la vida, libre de cualquier apego e impersonal
 
 
 
Pequeños eventos pueden tener grandes consecuencias, y la creación de la Logia Unida de Teósofos en 1909 es un claro ejemplo. Ciento siete años después de 1909, la fundación de la Logia Independiente en 2016 expresa potencialmente el mismo aspecto de la Ley Kármica, en un ciclo diferente de la Historia.
 
La LUT fue fundada por unos pocos estudiantes en Los Ángeles el 18 de Febrero de 1909.
 
Para aquel entonces, el movimiento teosófico había perdido el contacto con sus fuentes de inspiración más elevada. Había dos Sociedades Teosóficas  rivales, ambas alejándose de las enseñanzas originales de la Teosofía, establecidas por H.P. Blavatsky entre 1875 y 1891. Además, sus líderes no tenían sentido común.
 
La Sociedad de Adyar veía escaso valor en las enseñanzas de HPB. Estaba fascinada con el uso de poderes psíquicos inferiores e imaginarias charlas con Maestros. En las dos primeras décadas del siglo XX, los líderes de la ST de Adyar declararon de forma repetida a todo el público, con orgullo mal disimulado, que el mundo vería pronto el Regreso del Cristo.
 
El nuevo Mesías era Jiddu Krishnamurti, un joven discípulo de Annie Besant. Miles de sinceros idealistas fueron engañados durante décadas por declaraciones espectaculares que venían de algún que otro “discípulo clarividente”, incluso después que el mismo Krishnamurti, personalmente decepcionado, denunciara toda la farsa y abandonara la Sociedad de Adyar.
 
Estas ilusiones aún no han sido aceptadas como tales, y continúan formando los cimientos de las estructuras burocráticas de Adyar. Como veremos en este artículo, la necesidad de fortalecer el realismo y el sentido común sigue siendo una necesidad histórica, no sólo para la Sociedad que produjo el falso Mesías del siglo XX, sino también para los teósofos de las otras líneas de pensamiento, sin excepción.
 
Progresos y Errores en Adyar
 
Debido a la adoración de falsos maestros y a la realización de ceremonias ritualistas, es extremadamente difícil encontrar la verdad en la Sociedad Besantiana.
 
Desde la segunda mitad de los años 30, sin embargo, hubo progreso real en la larga marcha de vuelta al sentido común. El tiempo no pasa en vano, y el Karma madura a través de hechos objetivos. A pesar de pasos parciales en la dirección correcta, el dilema ético continúa sin resolverse desde el abandono de la Teosofía auténtica, pocos años después de la muerte de Helena Blavatsky en 1891.
 
La Sra. Radha Burnier sirvió como presidenta internacional de la ST de Adyar por unos 33 años, comenzando en 1980 hasta su muerte en Octubre de 2013. Radha fue una persona honesta, reflexiva, idealista y su visión de mundo tenía puntos esenciales de la Teosofía. Esto no debe olvidarse.  
 
Radha fue también la heredera y gerente de las estructuras pseudoteosóficas inventadas durante la primera mitad del siglo XX. Ella no quiso que Adyar abandonase tales ilusiones, o no fue capaz de conseguirlo. Sin embargo, al ver que su encarnación estaba cerca del fin, ella rechazó la idea de nombrar a un “sucesor” como Jefe Externo de la falsa Escuela Esotérica creada por Annie Besant.
 
Radha tampoco aceptó la idea de nombrar a un sucesor para la dirección del “Rito Egipcio”, el cuerpo “oculto” de élite colocado de forma secreta por encima de la Escuela Esotérica de Adyar.[1] Y ella no nombró a nadie para sucederla como presidenta de la Sociedad.
 
De ese modo Radha interrumpió la “línea de sucesión” del fraude inaugurado por la Sra. Besant al comienzo del siglo XX, y terminó su encarnación marcando el comienzo de un proceso de transición más rápido en la Sociedad de Adyar, cuyo resultado puede ser o bien un renacimiento o la destrucción.

El paso dado por la Sra. Burnier resistiéndose a nominar sucesores fue útil. Y también tímido. La Sociedad de Adyar se parece hoy a una iglesia. Aunque sus miembros tengan intenciones nobles, todavía deben  utilizar su mejor discernimiento y elegir entre dos alternativas. La primera es promover un sentido de respeto por los hechos y estimular el retorno al sentido común al adoptar una vez más las enseñanzas originales.
 
La segunda posibilidad es continuar con el proceso actual de decadencia.
 
La cuestión que permanece sin respuesta es: ¿Cuánto tiempo pasará antes que la primera opción sea elegida, lo cual es necesario para que la Sociedad de Adyar comience a experimentar un renacimiento? La misma pregunta es válida para la Logia Unida, porque, a su manera, la LUT también se ha alejado de su impulso original.
 
El Dilema de la Logia Unida
 
Desde que se fundó en 1909, la Logia Unida de Teósofos provocó gradualmente un cambio profundo en el movimiento al interrumpir la dinámica general de alejamiento de la teosofía auténtica. 
 
La LUT surgió bajo el liderazgo de Robert Crosbie y John Garrigues con el objetivo de restaurar el sentido común y las enseñanzas originales. Aproximadamente dos décadas tras la fundación de la LUT, las Sociedades de Adyar y el Punto Loma (Pasadena) vieron sus modas e “innovaciones” en un callejón sin salida. Ambas comenzaron a ver una vez más valor en la filosofía enseñada por Helena Blavatsky. En la Sociedad del Point-Loma-Pasadena, el proceso fue más fuerte. En Adyar, el regreso al sentido común fue interrumpido durante los años 1990.
 
¿Cómo funcionó la Logia Unida mientras John Garrigues vivió?
 
La LUT ignoraba las divisiones políticas y organizativas del movimiento. Contemplaba el movimiento como un proceso vivo, una dinámica trascendiendo formas externas. Creía que la sincera búsqueda de la verdad es el espacio común en donde todos los teósofos se pueden reunir. Proponía las enseñanzas originales de los fundadores como la base inexpugnable de unidad entre los teósofos.
 
Sin embargo, la LUT está lejos de la perfección.
 
Una parte significativa de sus logias, especialmente en los países occidentales, se limita a la mera repetición de los escritos de Helena Blavatsky y William Judge, y prefiere no mirar a los desafíos que se enfrenta hoy la humanidad.
 
Otros grupos de la LUT no comprenden la necesidad de desenmascarar activamente la pseudoteosofía. Pero hay secciones de la LUT y buscadores de la verdad en varios países que están abiertos a una renovación y potencialmente aptos para un nuevo ciclo. En la India, bajo una influencia más fuerte de los escritos del Sr. B. P. Wadia, la LUT parece seguir  más activa. La bien hecha revista internacional “The Theosophical Movement” es un indicio en esa dirección. [2]
 
Surge Una Logia Independiente
 
En el 2016, la logia Brasileña-Portuguesa de la LUT declaró su independencia. Se desafilió respetuosamente de la Oficina de la LUT en Los Ángeles y adoptó el nombre de Logia Independiente de Teósofos.
 
Activa de varias maneras en más de un idioma, la pequeña asociación considera que no es la dimensión material ni el número de seguidores lo que da legitimidad a una escuela de pensamiento. Suele suceder lo contrario: solamente aquellos que no desean ser los más grandes puede concentrarse en la sustancia y la calidad del trabajo.
 
La experiencia exitosa de la LUT en las primeras décadas de su existencia constituye una fuente de inspiración para la Logia Independiente. Uno de los factores clave en tal éxito reside en el hecho de que ha sido lo suficientemente sabia como para permanecer pequeña, actuando con creatividad e independencia. La Teosofía enseña una visión global de la vida, libre de cualquier apego, e impersonal.
 
En las primeras décadas tras 1909, la LUT evitó tanto el crecimiento artificial como la rutina ciega. Su prioridad fue el criterio de la afinidad. En términos generales, evitó el error de considerar subconscientemente la búsqueda de la verdad universal menos importante que la búsqueda de “creyentes”, seguidores y posesiones materiales. A pesar de ello, perdió vitalidad gradualmente tras la muerte de John Garrigues en 1944.
 
La Logia Independiente es una propuesta compleja, tal como lo fue la Logia Unida durante gran parte de su trayectoria. Una parte de la Logia fluye por encima de los más densos aspectos del movimiento en el plano físico. 
 
No es una institución. No es una entidad legal. Desde un punto de visto formal, no tiene líderes.
 
De acuerdo con Robert Crosbie, una logia teosófica debe ser un conjunto de principios éticos y universales. Es también una comunidad de gente que aprende y enseña. No vende su conocimiento, ya que considera que la sabiduría eterna es como el aire que uno respira. Ella pertenece a todos los seres: ¿Cómo podría alguien tratar de venderla?
 
Los asociados de la Logia Independiente no tienen que pagar cuotas de ningún tipo.  Las donaciones que sostienen los trabajos son dadas libremente. Vende libros, pero las obras en papel no son más que herramientas materiales de la enseñanza. Los cursos y estudios que ofrece son gratis. [3]
 
En varios aspectos, el método de la Logia Independiente es similar al de la LUT, y algunos estudiantes pueden verlo como algo misterioso y difícil de comprender.
 
No funciona como una institución convencional. Debe ser comprendida poco a poco. La regla de la Fraternidad Universal es vivir y trabajar en comunión interior, sin ruido innecesario y preservando la diversidad externa.
 
Para que sea más fácil comprender la Logia Independiente es útil recordar que las auténticas escuelas de filosofía del pasado - tanto en Oriente como en Occidente - no cobraban por sus enseñanzas, y no pedían dinero en absoluto. No eran entidades legales, y sus profesores y estudiantes llevaban vidas simples, austeras.
 
Únicamente los Sofistas, denunciados por Platón en sus Diálogos, recibían pagos de sus estudiantes y adaptaban sus “verdades” comercializadas de acuerdo con el interés de cada cliente y circunstancia.
 
El tiempo es cíclico.
 
Las escuelas filosóficas del futuro harán lo mismo que las de la antigüedad. 
 
Desde este punto de vista, el movimiento teosófico moderno puede ser visto como una escuela de sabiduría atemporal y multidimensional.
 
La Logia Independiente piensa que el esfuerzo teosófico  moderno no está apegado ni a la letra muerta de las enseñanzas originales, ni a estructuras organizativas que fácilmente se vuelven viejas y disfuncionales. 
 
El movimiento es clásico, Platónico y Neoplatónico. Su deber es tratar de expresar las enseñanzas originales de una manera leal, ética y creativa, sin distorsiones. El esfuerzo teosófico es Oriental. Es una Escuela Ecléctica como la de la antigua Alejandría. Es una escuela de Jnana Yoga, una ciencia más antigua que nuestra humanidad. También pertenece al futuro; y, teniendo menos de 200 años de edad, es joven.
 
NOTAS:
 
[1] Ver el artículo “El Fraude en la Escuela Esotérica de Adyar”, de Carlos Cardoso Aveline. El texto está disponible en nuestros sitios web asociados.  
 
[2] La Sociedad Teosófica de Pasadena, que está presente en unos diez países, tiene más de un aspecto (tanto positivo como negativo) en común con la Logia Unida. Las Sociedades Teosóficas “Point Loma” están activas en unos pocos países. Estas parecen tener una estructura política “desde arriba hacia abajo” y aparentemente constituyen la escuela de pensamiento con menos puntos en común con la visión de la LUT y de la Logia Independiente
 
[3] Ver el artículo “O Dinheiro Segundo a Filosofia” (“El Dinero Según la Filosofía”), de Carlos Cardoso Aveline, que está disponible en nuestros sitios web asociados. 
 
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El texto “La Logia Independiente y el Movimiento” fue traducido del inglés por Juan Pedro Bercial. Título original: “The Independent Lodge and the Movement”.
 
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El e-grupo E-Theosophy  ofrece un estudio regular de la clásica, intercultural teosofía enseñada por Helena P. Blavatsky (foto).
 
 
 
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La Logia Independiente y el Movimiento




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